第 14 章 32-42 節（可 14:32-42）
在園子裡
「他們來到一個地方，名叫客西馬尼。耶穌對門徒說：『你們坐在這裡，等我禱告。』於是帶著彼得、雅各、約翰同去，就驚恐起來，極其難過，對他們說：『我心裡甚是憂傷，幾乎要死；你們在這裡，警醒。』祂就稍往前走，俯伏在地，禱告說：『倘若可行，便叫那時候過去。』祂說：『阿爸！父啊！在你凡事都能；求你將這杯撤去。然而，不要從我的意思，只要從你的意思。』耶穌回來，見他們睡著了，就對彼得說：『西門，你睡覺嗎？不能警醒片時嗎？總要警醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。』耶穌又去禱告，說的話還是與先前一樣。又來，見他們睡著了，因為他們的眼睛甚是困倦；他們也不知道怎麼回答。第三次來，對他們說：『現在你們仍然睡覺安歇吧！夠了，時候到了。看哪，人子被賣在罪人手裡了。起來，我們走吧！看哪，那賣我的人近了。』」（可 14:32-42，和合本修訂版）
聖經都是神所默示的，是有益的；然而，我們必須懷著敬畏和莊嚴的退縮，來接近我們救主痛苦的故事。這是一個需要謹慎和緘默的主題，摒棄所有過分好奇的猜測、所有過於微妙的理論，選擇說得太少總比說得太多要好。
人們可能會爭論關於「客西馬尼之苦」的形上學，卻忘記了那裡有一顆受苦的人類心靈，而我們每個人都虧欠自己的靈魂給那場勝利——那場在那個可怕的地方決定了（如果不是完成的話）的勝利。福音書作者只是告訴我們祂是如何受苦的。
讓我們從場景的附屬細節開始，逐漸接近中心。
在耶穌對門徒的警告中，有一種深沉憂傷的底色。神將擊打祂，他們都將像羊一樣分散。無論這種話語的意旨多麼無畏，都不可能忽視其中的憂鬱。當十一個門徒拒絕祂的預言性警告，並堅持相信祂所知道的那些如此膽怯的心靈時，他們忠誠的表白只會加深祂的痛苦，並強化祂的孤立。
祂默默地轉向橄欖樹林深處的陰影，現在意識到最黑暗、最致命的襲擊即將來臨。
祂第一次試探與最後一次試探的場景形成了鮮明的對比；祂的經歷與第一個亞當完全相反，亞當在園子裡開始，卻被驅逐到曠野，因為他在一萬種快樂之外，無法拒絕那一種快樂。耶穌在人類犯罪將他們驅逐到的地方開始——在曠野的野獸中——祂拒絕的不是奢侈，而是飢餓對麵包的渴望。現在祂在一個園子裡，但這與亞當的園子多麼不同。附近就是一座充滿敵人的城市，他們的使者已經在追蹤祂。這裡沒有「悅人眼目、使人有智慧」的果子，只有死亡、痛苦、羞辱和嘲弄的嚴酷排斥。祂現在要受到肉體和靈性上極致恐怖的襲擊。就像在曠野的試探一樣，這次襲擊也重複了三次。
隨著黑暗的「時候」臨近，耶穌承認了我們人性在極端情況下的兩種衝突本能——對同情的渴望，以及對孤獨的渴望。祂將八個門徒留在一段距離外，帶領祂所揀選的選民中之選民——那些祂曾多次賜予特殊特權、且因見過祂在聖山上的神聖榮耀而對祂的人性軟弱較不易動搖信心的人——更靠近指定的地點。對他們，祂敞開了心扉。「我心裡甚是憂傷，幾乎要死；你們在這裡，警醒。」祂稍往前走。他們的陪伴是祂可怕衝突中的支持，祂有時可以回到他們身邊尋求同情；但他們不能與祂一起進入那比他們在黑門山上所恐懼的更黑暗、更致命的雲中。祂既不想孤獨，卻又必須獨自面對。
但當祂回來時，他們睡著了。正如耶穌提到警醒片時，無疑已經過了一段時間。而憂傷是令人精疲力竭的。如果靈魂不尋求從神那裡得到支持，它就會被肉體拖入沉睡，拖入那短暫而危險的遺忘。
彼得的失敗對耶穌的影響最深，不僅因為他的表白如此響亮，還因為許多事情取決於他的性格力量。因此，當撒但想要得著他們，好篩他們像篩麥子一樣時，耶穌特別為西門禱告，而當他回轉以後，他將堅固其他人。那麼，他至少應該能警醒片時。還有約翰呢？祂最親近的人類朋友，曾靠在祂懷裡的那位？無論痛苦多麼劇烈，這位完美朋友的嘴唇卻是沉默的；祂只是警告他們所有人都要警醒禱告，因為他們自己也處於試探的危險中。
這是一個永恆的教訓。任何情感和熱心都不能取代對神同在的體認，以及對神保護的祈求。沒有警醒和禱告，忠誠與愛是不夠的，因為即使心靈固然願意，肉體卻是軟弱的，需要被扶持。
因此，在祂最嚴峻的試煉和最沉重的壓迫中，沒有抱怨，也沒有責罵，只有對他們善意最充分的認可，對他們軟弱最慷慨的寬容，以及一種最勤勉的渴望——不是祂要得到安慰，而是他們要逃避試探。
帶著那未被撫慰的渴望之心，帶著那沉重負擔上又增添的另一份焦慮，耶穌回到了祂的守望中。祂三次感受到了未獲回報之愛的創傷，因為他們的眼睛甚是困倦，當祂對他們說話時，他們也不知道怎麼回答。
我們也不應忽略將他們困惑的麻木，與祂那負擔更重的主所展現的敏銳警覺與自制進行對比。
如果我們反思耶穌必須經歷人類軟弱和人類邪惡所能施加的一切痛苦，我們或許可以將這些多樣的傷害想像成一個圓心，十字架就立在那裡。而我們的主現在已經進入了第一圈；祂尋求憐憫，卻無人理會；祂自己的人，儘管是悲傷壓垮了他們，卻在祂痛苦的時刻睡著了，儘管祂曾吩咐他們警醒。
我們應當留意，我們的救主並未吩咐門徒與祂一同禱告。祂吩咐他們要儆醒禱告，甚至要與祂一同儆醒；但祂從未吩咐他們為祂禱告，甚至沒有吩咐他們與祂一同禱告。事實向來如此。我們從未讀到耶穌曾與任何凡人一同向神禱告。相反地，當門徒奉祂的名祈求什麼時，祂總是站在「賜予者」的位置上回應他們的請求。我們確知祂並未邀請門徒加入祂的禱告，因為當祂在某處禱告完畢後，其中一位門徒才請求祂教導他們禱告（路11:1）。顯然，他們並不習慣與耶穌攜手來到施恩座前。原因很簡單：祂是直接來到父面前；若不藉著祂，沒有人能到父那裡去。祂對待神的態度與我們之間，存在著本質上的差異。
蘇西尼派（Socinian）的人是否曾自問，為何在祂極度軟弱的時刻，耶穌竟不尋求哪怕是使徒領袖們的代求？
與此立場完全一致的是，聖馬太告訴我們，祂此時說的不是「我們的父」，而是「我的父」。沒有任何門徒在任何情況下，被教導可以為自己宣稱一種壟斷性或特殊的兒子名分。即便門徒在內室關上門禱告，也必須記念弟兄，稱呼「我們的父」。這是一個耶穌從未對神使用的稱呼。沒有人能分擔祂的兒子名分；沒有人能與祂一同向祂的父懇求。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「我們應當留意，我們的救主並未吩咐門徒與祂一同禱告。」：本段反映了強調基督神性獨特性與中保地位的立場；部分強調「信徒皆祭司」及基督人性榜樣的宗派，則可能更側重於耶穌在客西馬尼園中作為人類禱告的典範，鼓勵信徒在苦難中與主一同警醒禱告。